第五章、佛法应该更新吗？

以我所见，受到当代西方文化影响的现代人心，往往认为所有的更新版本 都是最好的；无论从手机的应用程序到流行时尚，都是如此，但这可能只 是我的偏见。如果佛法的升级版本真的有益于众生，我当然随喜。但是千 万别忘了，一旦安装了更新版本，原来的程序就会过时，通常也就会被删 除了。

虽然我是最早提倡使用创新善巧而易于理解的方式或方法来介绍佛法给当代学生的人（请注意此处强调“方式或方法”），但佛法的基本原则不能、也不应该以任何方式进行调整。佛陀本人说过，佛法的传授应该采用适应时代与地点的方法，但他从来没说过：如果世界改变了方向，人们开始有不同的思考时，佛法的核心原则就可以跟着改变。

佛的基本教法之一是：“一切和合事物皆无常”。这个教法不能改变，但是为了适应当代学生的能力，教导的方式可以加以调整，只要学生能咀嚼、吞食、接受这个智慧。例如，教师可以用四季的变化说明无常，一旦学生接受了这个显而易见的真理，并准备好更进一步时，老师可以温和地说明，因为身体也是一个和合的现象，因此当学生死亡时，身体也将解体。

依此，教师敞开了讨论死亡问题的大门，学生吞下并消化了关于死亡的教导之后，可能可以告诉他们，“念头”这种更微细的和合现象也是无常的。这是教导学生无常的方法之一。但无论采用哪种方法，最终的结果必须是学生对“一切和合事物皆是无常”有完整和彻底的理解。而且我要重复，基本的教法不能、也不应该被改变。

金刚乘学生称佛为金刚总持。金刚总持说：一切皆为本尊。从池塘表面的水泡到雪山，从一只蛆虫到住在白金汉宫的一家人，所有的都是本尊，包括你这位修行者。上师为了向你介绍这个概念，可能先要你想象你的皮肤不是一般的颜色，而是翡翠绿。一旦你习惯了你的翠绿皮肤，她会要你想象你有四只手臂。

接着，她会要你想象自己是拥抱明妃猪头本尊，周围有更多本尊围绕，并且想象所有这些本尊都是你。最后，她会告诉你所有设想和想象的一切，都是幻相。无论是一个头、两千个头、翡翠色皮肤或多种颜色皮肤，都是心的造作，而未造作的状态，才是真正的本尊。在整个修持过程中，“一切皆为本尊”的基本教法不能、也不应该改变。

金刚总持一再重复，当你做好了所有适当的准备，并且从金刚上师那里接受了最高的密乘续教法之后，你不仅视她为佛，而且对你来说，她比佛更重要。既然你的上师是佛，你就必须听从她任何的吩咐。你的老师可能采取的另一种方法，是要你将她看成慈祥而饱学的教授。

之后，当你准备好了，她可能会告诉你说，如果你继续把她当成一个普通人，你的修持就不会进步，所以你应该开始训练自己，把她看成一位翠绿色的本尊。她也可能要求你把“她”看成“他”，而如果你的上师是男人，你可能必须把“他”看成“她”。最终，如果你的上师聪明的话，她会引导你去领悟她并不是别人，而是你的心。

你的心，其本性就是佛。这个教导不能、也不应该被改变。如果某位上师期望学生一见面就视他为佛，并且期望学生毫无疑问地执行他的一切命令，这就如同把刚来上课的新手放在一级方程式赛车的方向盘后面一样。若是如此，学生最信任的上师有可能替师生两人都带来灾难和毁灭。

密续上说，学生证得初地菩萨时，才真正能够把上师视为佛，而且会毫不犹豫按照上师的要求去做任何事。如果你渴望证得真理，你必须训练你的心智，视上师为佛，以同样的方式 ，就像立志于成为一级方程式赛车手，必须先学会驾驶迷你车一样。要始终牢记，发愿是关键。

诸位都知道，由于最近几位喇嘛的行为被报导出来，导致了他们的坠落，也引发了人们呼吁对金刚乘进行调整，以顺应21世纪大众的观感和期望。虽然我的同侪中没有人明确地同意这种想法，但许多人没有异议。但是，无论一个喇嘛学养多高，多受欢迎，多闻名，地位多高，我们没有任何人能改变佛陀基本教法中的任何一个字，而还继续称它为佛教。

无论调整的幅度有多小，它都不再是佛教。教师们可以自由地教授他们所 喜欢的东西──谁能阻止他们？但是如果他们不教导学生将上师视为完美的人，就不能说他们在教导密续。在密续的体系中，没有任何内容说过喇嘛可以主张学生不用将喇嘛视为佛，还继续追随金刚乘的法道；

同样地，在内观禅修教法中，也没有任何内容说过老师可以声称在教授无常，但同时又相信学生的问题是永久性的。无论在任何时候、出于何种原因，对佛陀的话语进行的任何改变──即使这是认为它在道德或伦理上不恰当的共识意见──都将产生一个新的、不同的系统，不能再被称为佛教。

让我真的很好奇而且感到讽刺的是，长期以来，藏人因为封建文化和坚持上师崇拜而受到严厉的批评；然而几十年来一直抨击上师权力的那些批评者，现在却希望包括我在内的高阶知名喇嘛能够支持调整金刚乘，以适应21世纪的状况。一方面他们反对“上师崇拜”，另一方面，他们又希望像我这样的上师能够承担起改变佛陀核心教法的责任。

这好像是说，基于他们错误的假设，认为我有权力去改变金刚乘，因此他们想把我立为他们的封建君主。我对此感到困惑不解，就像我的美国朋友可能会说的，discombobulated──脑子坏掉。

可口可乐的故事 

佛教的道路由两个不可或缺、不可分割的成分所组成：智慧与善巧方便。在下面的例子中，真相（智慧）是：可口可乐（佛教）充满了糖分（将我们捆绑在娑婆轮回的一切）。我们想象某个城镇的所有一切都完全依赖可口可乐，包括它的生计、价值观、基准、文化，甚至镇上每个人的希望和梦想，都与可口可乐的生产和销售息息相关。

镇上的人都喝大量的可口可乐，导致了肥胖症和糖尿病，破坏了他们的健康。作为一名健康教育专家的你，任务是告诉镇上的人，为了健康，他们应该完全戒掉糖分。因此，你必须指出可乐的真相，也就是它含有大量的糖。这会是一个很大的挑战。有几个镇民反应积极，立即停止饮用可乐，但大多数人没有。

因此，你采用善巧方便，建议他们每天少喝一瓶可乐来减少糖分的摄取量。这种方法并非认同他们其他所喝的好几瓶可乐，而且你也没有说某些份量的可乐是健康的，它只是帮助乡亲们往正确的方向迈出了一步。你要求乡亲们减少可乐摄入量，只是在告诉他们一部分的故事，希望他们最终能彻底放弃它。

同样地，挺直腰板打坐也只是你的老师所讲的一部分的故事，最终将引领你至证悟。我们只能用故事来谈论真相，像是佛教的故事和可乐的故事。佛教的故事藉由观想六臂本尊，最终引导学生净化他们的感知。然后，在一个意想不到的情节转折中，它指出了真相，那就是：即使观想也是一种造作，只是故事的另一部分而已。

所有的心灵系统都会采用某种纪律。学佛的人在开始时以笔直的坐姿来禅坐，有些人开始不吃肉，不饮酒，或剃度出家。踏上金刚乘道路的人，学习观想自己是本尊，并了解到不吃肉和吃肉一样，都是大的错误。你这位健康专家，运用了所有这些纪律，试图减少可口可乐镇民的糖分摄入量。但最终，含有糖分的可乐本身就必须抛弃。

佛教运用了智慧和善巧方便，如果这也算是伦理道德，那就算是吧。当你在运用智慧和善巧方便时，如果忘记或没有提出真相──可口可乐中含有大量的糖分──你就不再是在教授佛法。在我们研究佛教的过程中，“智慧”和“方便”这两个词对那些尚未觉醒的人来说很重要。但这些区别只是工具，而不是“真相”。

一旦我们达到证悟的目标，这种区分就没有什么意义。上师，也就是教导和引导我们的人，只是金刚乘的无量方法之一，但从金刚乘的观点来看，上师是最重要的。有时候我们被告知：“你的智慧心就是你的上师”，但我们也被告知，要“依法不依人”。

无论我们有多常提醒自己，我们应该依法而不依靠教授佛法的人──这也是佛的忠告，但人性是这样的：当发现某人行为不端时，我们就会忘记这个忠告， 而把责任归咎于教法。最后，我们把佛法的新生儿和行为不端的洗澡水都一起倒掉。

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